La
santidad consiste, primeramente, en vivir con convicción la realidad del amor
de Dios, a pesar de las dificultades de la historia y de la propia vida.
La
"santidad" consiste, además, en la vida de ocultamiento y de
humildad: saberse sumergir en el trabajo cotidiano de los hombres, pero en
silencio, sin ruidos de crónica, sin ecos mundanos.
El Adviento quiere decir,
ante todo, venida. Y esto lo sabéis incluso los más pequeños que me
escucháis, y recordáis bien la venida de Jesús la noche de Navidad en una gruta
que se utilizaba para establo. Pero vosotros los jóvenes ya mayores, que seguís
estudios superiores, os planteáis preguntas para ahondar cada vez más en la
realidad fascinadora del cristianismo que es el Adviento. Resumiendo en pocas
palabras lo que diré con más extensión en la segunda audiencia de esta mañana,
el Adviento es la historia de las relaciones primeras entre Dios y el hombre.
Apenas torna conciencia de su vocación sobrenatural el cristiano, recoge en su
propia alma el misterio de la venida de Dios, y de esta realidad su corazón
recibe constantemente impulso y vida, puesto que esta realidad no es otra cosa
sino la misma vida del cristianismo.
Para comprender mejor el papel de Dios y del
hombre en el misterio del Adviento, debernos volver a la primera página de la
Sagrada Escritura, al Génesis, donde leemos estas palabras: "Beresit
bara: Al principio creó Dios". Él, Dios, crea, "da comienzo"
a todo lo que no es Dios, es decir, al mundo visible e invisible (según el
Génesis, el cielo y la tierra). En este contexto el verbo "crea"
manifiesta la plenitud del ser de Dios que se revela como Omnipotencia, que es
Sabiduría y Amor a un tiempo.
(…) Nadie ignora que estos tiempos favorecen menos los estudios latinos, puesto que los hombres actuales son más propensos a las artes técnicas y dan más importancia a las lenguas vulgares. (…) el latín es una lengua universal que traspasa las fronteras de las naciones (…) el Concilio Vaticano II, con toda razón, advirtió a los alumnos de los seminarios: «Adquieran el conocimiento de la lengua latina, para que puedan entender las fuentes de no pocas ciencias y los documentos de la Iglesia» (Optatam totius, 13).
Así, pues, nos dirigimos principalmente a los
jóvenes, quienes en este tiempo en el qué, como es sabido, los estudios de
latín y humanidades están poco valorados en muchas partes, conviene que reciban
gozosos este patrimonio del latín, que tanto estima la Iglesia, y lo hagan
fructificar activamente. Sepan que este axioma de Cicerón, en cierto modo, se
refiere a ellos: «No es tan admirable saber latín, como vergonzoso ignorarlo» (Brutus,
37, 140).
Este tema —tan delicado y
tan vivo— ha de ser afrontado por el jurista, sin duda, en toda su compleja
problemática jurídica (constitucionalista, técnico-legislativa,
filosófico-jurídica), pero no puede ser estudiado adecuadamente sin tener
presente el proyecto de sociedad que se quiere realizar y, antes todavía, la
visión de la persona humana —de sus derechos fundamentales y de sus libertades—
que califica al mismo proyecto de sociedad.
(…)
La sociedad está hecha
para el hombre. Hominis causa omite ius constitutum est. La
sociedad con sus leyes está puesta al servicio del hombre; la Iglesia está
fundada por Cristo para la salvación del hombre (cf. Lumen gentium, 48: Gaudium et spes. 45). Por esto, también la
Iglesia tiene que decir su palabra respecto a esta materia.
Y, ante todo, debe decir que el problema de la
«libertad de asistencia» en un Estado moderno, que quiera ser democrático,
entre de lleno en el más amplio planteamiento de los derechos del hombre, de
las libertades civiles y de la misma libertad religiosa.
Este (el
Estado) debe asegurar a todos sus miembros la posibilidad de un pleno
desarrollo de su persona. Esto exige que, a quienes se encuentran en
condiciones de necesidad y de carencia por enfermedad, pobreza, insuficiencias
de diverso género, les sean ofrecidos los servicios y ayudas que reclama su
situación peculiar. Esto es una obligación de solidaridad por parte de cada
ciudadano, antes que una obligación de justicia por parte del Estado.
(Juan Pablo II en discurso a la Union de Juristas católicos italianos el 25
de noviembre de 1978)
La vocación religiosa es
un gran problema de la Iglesia de nuestro tiempo. Precisamente por esto es
necesario, ante todo, reafirmar con fuerza que ella pertenece a la plenitud
espiritual que el mismo Espíritu —espíritu de Cristo— suscita y forja en el
Pueblo de Dios. Sin las Órdenes religiosas, sin la "vida consagrada",
por medio de los votos de castidad, pobreza y obediencia, la Iglesia no sería
en plenitud ella misma. Los religiosos, en efecto, "con la misma
naturaleza de su ser, se sitúan dentro del dinamismo de la Iglesia, sedienta de
lo Absoluto de Dios, llamada a la santidad. Ellos son testigos de esta
santidad. Encarnan a la Iglesia en cuanto deseosa de entregarse al radicalismo
de las bienaventuranzas. Con su vida son signo de la total disponibilidad para
con Dios, para con la Iglesia y para con los hermanos" (Evangelii nuntiandi, 69). Aceptando este
axioma, debemos preguntarnos, con toda perspicacia, cómo debe
ser ayudada hoy la vocación religiosa para tomar conciencia de sí misma y para
madurar cómo debe "funcionar" la vida religiosa en
el conjunto de la vida de la Iglesia contemporánea. Siempre estamos buscando —y
con toda razón— una respuesta a esta pregunta. La encontramos:
a) en las enseñanzas del Concilio Vaticano II;
b) en la Exhortación Evangelii nuntiandi;
c) en las numerosas declaraciones de los
Pontífices, de los Sínodos y de las Conferencias Episcopales.
Cada tradición debe
valorar y amar a las otras. El ojo no puede decir a la mano «no tengo necesidad
de ti»; porque si todos fueran un órgano único, ¿existiría el cuerpo?
(cf. 1 Cor 12, 19-21). La Iglesia es el Cuerpo de Cristo, y
las diferentes partes del cuerpo están dedicadas a servir al bien del todo, y a
colaborar con cada una de las otras para tal fin.
Cada tradición individual debe prestar
contribución peculiar al bien del conjunto. La comprensión de la fe de cada una
se profundiza a través de las obras de los Padres y escritores espirituales de
las otras; a través de riquezas teológicas transparentadas en la liturgia de
las demás, tal y como se han ido desarrollando durante siglos bajo la guía del
Espíritu Santo y de la autoridad eclesiástica legítima; y a través de los modos
de vivir los otros la fe que han recibido de los Apóstoles. Cada una puede
encontrar estímulo en los ejemplos de celo, fidelidad y santidad que les
presenta la historia de las otras.
El Concilio Vaticano II declaró que «conocer,
venerar, conservar y favorecer el riquísimo patrimonio litúrgico y espiritual
de las Iglesias orientales es de la máxima importancia para conservar fielmente
la plenitud de la tradición cristiana» (Unitatis redintegratio, 15). El Concilio
declaró también que «todo este patrimonio (de las Iglesias orientales)
espiritual y litúrgico, disciplinar y teológico, en sus diversas tradiciones,
pertenece a la plena catolicidad y apostolicidad de la Iglesia» (ib.,
17).
Yo
quisiera que cada miembro de la Iglesia católica estimara la propia tradición.
«Es deseo de la Iglesia católica que las tradiciones de cada Iglesia particular
o rito se conserven y mantengan íntegras, a la vez que adaptan su propia forma
de vida a las diferentes circunstancias de tiempo y lugar» (Orientalium Ecclesiarum, 2). Vosotros y las Iglesias que presidís deberíais guardar
de común acuerdo la propia herencia y transmitirla en toda su integridad a las
generaciones futuras.
(…) esta
virtud cardinal os es necesaria de modo particular a vosotros, que os
encontráis en ese período maravilloso y delicado en que vuestra realidad
bio-síquica crece hasta la madurez perfecta, para llegar a ser física y
espiritualmente capaces de afrontar las alternas vicisitudes de la vida. con
sus más variadas exigencias.
Moderado es quien no abusa de la
comida, la bebida o el placer; el que no toma bebidas alcohólicas
inmoderadamente, no enajena la propia conciencia mediante el uso de
estupefacientes, etc. En nosotros podemos imaginar un "yo inferior" y
un "yo superior". En nuestro "yo inferior" viene expresado
nuestro cuerpo con sus necesidades, deseos y pasiones de naturaleza sensible.
La virtud de la templanza garantiza al hombre el dominio del "yo
superior" sobre el 'yo inferior". ¿Acaso se trata en este caso de una
humillación, de un menoscabo para nuestro cuerpo? ¡Al contrario! Este dominio
le da mayor valor, lo sublima.
El hombre moderado es el que es
dueño de sí; aquel en el que las pasiones no predominan sobre la razón, sobre
la voluntad e incluso sobre el "corazón". Comprendemos, por tanto,
que la virtud de la templanza es indispensable para que el hombre sea
plenamente hombre, para que el joven sea auténticamente joven. El espectáculo
triste y bochornoso de un alcoholizado o un drogado, nos hace comprender
claramente cómo "ser hombre quiere decir en primer lugar respetar la
propia dignidad, o sea, dejarse guiar por la virtud de la templanza.
Dominarse a sí mismo y dominar
las pasiones propias, no significa en absoluto hacerse insensibles o
indiferentes; la templanza de que hablarnos es una virtud cristiana, que
aprendernos en las enseñanzas y en los ejemplos de Jesús, y no en la llamada
moral "estoica".
La templanza exige de cada uno
de nosotros una humildad específica en relación con los dones que Dios ha
puesto en nuestra naturaleza humana. Hay la "humildad del cuerpo" y
la "del corazón". Esta humildad es condición necesaria para la
armonía interior del hombre, para su belleza interior. Reflexionad bien sobre
esto vosotros, jóvenes que os encontráis precisamente en la edad en la cual se
tiene tanto afán de ser hermosos o hermosas para agradar a los otros. Un joven,
una joven, deben ser hermosos ante todo y sobre todo interiormente. Sin esta
belleza interior, todos los demás esfuerzos dedicados sólo al cuerpo no harán
—ni de él ni de ella— una persona verdaderamente hermosa.
