“Hoy nosotros nos encontramos también en medio de una lucha dramática entre la « cultura de la muerte » y la « cultura de la vida ». Sin embargo, esta oscuridad no eclipsa el resplandor de la Cruz; al contrario, resalta aún más nítida y luminosa y se manifiesta como centro, sentido y fin de toda la historia y de cada vida humana.”
La
decisión deliberada de privar a un ser humano inocente de su vida es siempre
mala desde el punto de vista moral y nunca puede ser lícita ni como fin, ni
como medio para un fin bueno. En efecto, es una desobediencia grave a la ley
moral, más aún, a Dios mismo, su autor y garante; y contradice las virtudes
fundamentales de la justicia y de la caridad. « Nada ni nadie puede autorizar
la muerte de un ser humano inocente, sea feto o embrión, niño o adulto,
anciano, enfermo incurable o agonizante. Nadie además puede pedir este gesto
homicida para sí mismo o para otros confiados a su responsabilidad ni puede
consentirlo explícita o implícitamente. Ninguna autoridad puede legítimamente
imponerlo ni permitirlo ».52
Cada ser humano
inocente es absolutamente igual a todos los demás en el derecho a la vida. Esta
igualdad es la base de toda auténtica relación social que, para ser verdadera,
debe fundamentarse sobre la verdad y la justicia, reconociendo y tutelando a
cada hombre y a cada mujer como persona y no como una cosa de la que se puede
disponer. Ante la norma moral que prohíbe la eliminación directa de un ser
humano inocente « no hay privilegios ni
excepciones para nadie. No hay ninguna diferencia entre ser el dueño
del mundo o el último de los miserables de la tierra: ante las exigencias
morales somos todos absolutamente iguales ».53
(Papa JuanPablo II Ángelus 26 de marzo de 1995)
La vida humana es un valor fundamental, enraizado
en la dignidad misma del hombre, la única criatura que, a diferencia de todas
las otras del mundo visible, es persona, ser corporal y, al mismo tiempo,
espiritual, dotado de inteligencia y libertad, llamado a un destino inmortal y
sobrenatural. Y esto vale para todo hombre y toda mujer, independientemente de su situación física,
racial, social, económica y cultural. Vale para toda fase de la vida humana: para el hombre que ya ha nacido y para el que
todavía está en el seno materno, para el sano y para el minusválido o el
enfermo, para el joven y para el anciano. La vida humana es «sagrada»: ¡sólo Dios es Señor de ella! Toda brecha que se abre en el frente del pleno respeto a la
vida es una mina colocada en los cimientos de la convivencia humana, de la sana
democracia y de la paz verdadera.
La
inclinación de la cabeza puede ser interpretada como un gesto de humillación y
de resignación. La inclinación de la cabeza ante Dios es signo de humildad.
Pero la humildad no se identifica con la humillación o resignación. No es igual
que la pusilanimidad. Todo lo contrario. La humildad es sumisión creativa a la
fuerza de la verdad y del amor. La humildad es rechazo de las apariencias y de
la superficialidad; es la expresión de la profundidad del espíritu humano; es
condición de su grandeza.
Nos lo recuerda
también San Agustín que en un sermón dice así: "¿Quieres ser grande?
Comienza por lo más pequeño. ¿Piensas construir un gran edificio que se eleve
mucho? Piensa antes en el fundamento de la humildad" (San Agustín, Serm. 64, 2; PL 38,
441).
Cor Iesu, victima peccatorum».
«Corazón de Jesús, víctima de los pecadores».
Esta invocación
de las letanías del Sagrado Corazón nos recuerda que Jesús, según la palabra
del Apóstol Pablo, "fue entregado por nuestros pecados" (Rm 4, 25); pues, aunque Él no había
cometido pecado, "Dios le hizo pecado por nosotros" (2 Co 5, 21). Sobre el Corazón de Cristo gravó, enorme, el peso del pecado del mundo.
En Él se cumplió
de modo perfecto la figura del "cordero pascual", víctima ofrecida a
Dios para que en el signo de su sangre fuesen librados de la muerte los
primogénitos de los hebreos (cf. Ex 12,
21-27). Por tanto, justamente Juan Bautista reconoció en Él al verdadero
"cordero de Dios" (Jn 1,
29): cordero inocente, que
había tomado sobre sí el pecado del mundo para sumergirlo en las aguas
saludables del Jordán (cf. Mt 3,
13-16 y paralelos); cordero manso, "al
degüello era llevado, y como oveja que ante los que la trasquilan está
muda" (Is 53, 7), para que por
su divino silencio quedase confundida la palabra soberbia de los hombres
inicuos.
"No permitáis que los poderosos arruinen al hombre", escribía Volodymyr Monomach (+ 1125) en su libro "Enseñanza a los hijos". Son palabras que aún hoy conservan plenamente su validez.
En el siglo XX
los regímenes totalitarios destruyeron enteras generaciones, porque minaron
tres pilares de toda civilización auténticamente humana: el reconocimiento de la autoridad divina, de
la que brotan las orientaciones morales irrenunciables de la vida (cf. Ex 20, 1. 18); el respeto a la dignidad de la persona,
creada a imagen y semejanza de Dios (cf. Gn 1,
26-27); y el deber de ejercer el poder
al servicio de todo miembro de la sociedad sin excepciones, comenzando
por los más débiles e indefensos.
El haber negado
a Dios no ha hecho al hombre más libre. Al contrario, lo ha expuesto a diversas
formas de esclavitud, rebajando la vocación del poder político al nivel de una
fuerza bruta y opresiva.
VIAJE
APOSTÓLICO A UCRANIA
(23-27 DE JUNIO DE 2001)
Una cultura sin verdad no es una garantía para la
libertad, sino más bien un riesgo. Ya lo dije en otra ocasión: "las
exigencias de la verdad y la moralidad no menoscaban ni anulan nuestra
libertad, sino que, por el contrario, le permiten crecer y la liberan de las
amenazas que lleva en su interior" (Discurso a la III asamblea general de la Iglesia
italiana en Palermo, 23 de noviembre de 1995, n. 3: L'Osservatore Romano, edición en lengua española, 1 de diciembre de
1995, p. 7). En este sentido, sigue siendo perentoria la advertencia de
Cristo: "La verdad os hará libres" (Jn 8, 32)
Para que
la solidaridad sea global, es necesario que tenga efectivamente en cuenta a
todos los pueblos de las diversas regiones del mundo. Esto exige aún muchos
esfuerzos y, sobre todo, sólidas garantías internacionales con respecto a las
organizaciones humanitarias, frecuentemente alejadas, a pesar suyo, de las
zonas de conflicto, puesto que ya no se les garantiza la seguridad y no se les
asegura el derecho de prestar asistencia a las personas.
Globalizar la
solidaridad requiere también trabajar en relación estrecha y constante con las
organizaciones internacionales, garantes del derecho, para equilibrar de un
modo nuevo las relaciones entre los países ricos y los países pobres, a fin de
que se terminen las relaciones de asistencia en sentido único, que a menudo
contribuyen a acentuar más el desequilibrio por un mecanismo de deuda
permanente. Convendría, más bien, realizar una verdadera colaboración, fundada
en relaciones recíprocas de igualdad, reconociendo el derecho de cada uno a
gestionar efectivamente las opciones que atañen a su futuro.
(Juan PabloII en su Mensaje a los participantes en la XVII Asamblea General de CaritasInternacional)
"Ecclesia de Eucharistia vivit": La Iglesia vive de la Eucaristía. Esta verdad no expresa solamente
una experiencia cotidiana de fe, sino que encierra en síntesis el
núcleo del misterio de la Iglesia. Ésta experimenta con alegría cómo se
realiza continuamente, en múltiples formas, la promesa del Señor: « He aquí que
yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo » (Mt 28,
20)
(de la Carta encíclica del
Papa Juan Pablo II Ecclesia de Eucharistia)
Para
salvar al hombre, víctima de su misma desobediencia, Dios quiso darle un
"corazón nuevo", fiel a su voluntad de amor (cf. Jr 31,
33; Ez 36, 26; Sal 50, 12). Este corazón es
el Corazón de Cristo, la obra maestra del Espíritu Santo, que
comenzó a latir en el seno virginal de María y fue traspasado por la lanza en
la cruz, convirtiéndose de este modo, y para todos, en manantial inagotable de
vida eterna. Ese Corazón es ahora prenda de esperanza para todo hombre.
El último,
en orden de enumeración de estos dones, es el
don del temor de Dios.
La Sagrada
Escritura afirma que "Principio del saber, es el temor de Yahveh" (Sal 110/111, 10; Pr 1, 7). ¿Pero de qué temor se trata?
No ciertamente de ese "miedo de Dios" que impulsa a evitar pensar o
recordarse de Él, como de algo o de alguno que turba e inquieta. Este fue el
estado de ánimo que, según la Biblia, impulsó a nuestros progenitores, después
del pecado, a "ocultarse de la vista de Yahveh Dios por entre los árboles
del jardín" (Gn 3, 8); éste fue
también el sentimiento del siervo infiel y malvado de la parábola evangélica,
que escondió bajo tierra el talento recibido (cf. Mt 25,
18. 26).
Pero este
concepto del temor-miedo no es el verdadero concepto de temor-don del Espíritu.
Aquí se trata de algo mucho más noble y sublime; es el sentimiento sincero y
trémulo que el hombre experimenta frente a la tremenda
majestad de Dios, especialmente cuando reflexiona sobre las propias
infidelidades y sobre el peligro de ser "encontrado falto de peso" (Dn 5, 27) en el juicio eterno, del que
nadie puede escapar. El creyente se presenta y se pone ante Dios con el
"espíritu contrito" y con el "corazón humillado" (cf. Sal 50/51, 19), sabiendo bien que debe
atender a la propia salvación "con temor y temblor" (Flp 2, 12). Sin embargo, esto no
significa miedo irracional, sino sentido de responsabilidad y de fidelidad a su
ley.
La reflexión sobre los dones del Espíritu Santo nos lleva
hoy, a hablar de otro insigne don: la piedad. Mediante éste, el Espíritu sana nuestro corazón
de todo tipo de dureza y lo abre a la ternura para con Dios y para con los hermanos.
(…) La ternura,
como actitud sinceramente filial para con Dios, se expresa en la oración. La experiencia de la propia pobreza existencial,
del vacío que las cosas terrenas dejan en el alma, suscita en el hombre la
necesidad de recurrir a Dios para obtener gracia, ayuda, perdón. El don de la
piedad orienta y alimenta dicha exigencia, enriqueciéndola con sentimientos de
profunda confianza para con Dios, experimentado como Padre providente y bueno.
(…) La ternura,
como apertura auténticamente fraterna hacia el prójimo, se manifiesta en la mansedumbre.
(…) El don de la
piedad, además, extingue en el corazón aquellos focos de tensión y de división
como son la amargura, la cólera, la impaciencia, y lo alimenta con sentimientos
de comprensión, de tolerancia, de perdón. Dicho don está, por tanto, a la raíz
de aquella nueva comunidad humana, que se fundamenta en la civilización del amor.
Quizás nunca como hoy la virtud moral de la fortaleza tiene necesidad de ser sostenida por el homónimo don del Espíritu Santo. El don de la fortaleza es un impulso sobrenatural, que da vigor al alma no sólo en momentos dramáticos como el del martirio, sino también en las habituales condiciones de dificultad: en la lucha por permanecer coherentes con los propios principios; en el soportar ofensas y ataques injustos; en la perseverancia valiente, incluso entre incomprensiones y hostilidades, en el camino de la verdad y de la honradez.
El don de consejo actúa como un soplo nuevo en la
conciencia, sugiriéndole lo que es lícito, lo que corresponde, lo
que conviene más al alma (cf. San Buenaventura, Collationes
de septem donis Spiritus Sancti, VII, 5). La conciencia se convierte
entonces en el "ojo sano" del que habla el Evangelio (Mt 6,
22), y adquiere una especie de nueva pupila, gracias a la cual le es posible
ver mejor qué hay que hacer en una determinada circunstancia, aunque sea la más
intrincada y difícil. El cristiano, ayudado por este don, penetra en el
verdadero sentido de los valores evangélicos, en especial de los que
manifiesta el sermón de la montaña (cf. Mt 5-7).
El hombre, iluminado por el don de ciencia, descubre al mismo tiempo la infinita distancia que separa a las cosas del Creador, su intrínseca limitación, la insidia que pueden constituir, cuando, al pecar, hace de ellas mal uso. Es un descubrimiento que le lleva a advertir con pena su miseria y le empuja a volverse con mayor ímpetu y confianza a Aquel que es el único que puede apagar plenamente la necesidad de infinito que le acosa.
(Juan Pablo II, Regina Caeli 23 de abril de 1989)
En esta reflexión dominical deseo hoy detenerme en el segundo don del Espíritu Santo: el entendimiento. Sabemos bien que la fe es adhesión a Dios en el claroscuro del misterio; sin embargo es también búsqueda con el deseo de conocer más y mejor la verdad revelada. Ahora bien, este impulso interior nos viene del Espíritu, que juntamente con la fe concede precisamente este don especial de inteligencia y casi de intuición de la verdad divina.
La palabra
"inteligencia" deriva del latín intus
legere, que significa "leer dentro", penetrar, comprender a
fondo. Mediante este don el Espíritu Santo, que "escruta las profundidades
de Dios" (1 Co 2, 10),
comunica al creyente una chispa de esa capacidad penetrante que le abre el
corazón a la gozosa percepción del designio amoroso de Dios. Se renueva
entonces la experiencia de los discípulos de Emaús, los cuales, tras haber
reconocido al Resucitado en la fracción del pan, se decían uno a otro;
"¿No ardía nuestro corazón mientras hablaba con nosotros en el camino,
explicándonos las Escrituras?" (Lc 24,
32).
(Juan Pablo II Regina Caeli, 16 de abril de 1989)
El primero
y mayor de tales dones es la sabiduría, la
cual es luz que se recibe de lo alto: es una participación especial en ese
conocimiento misterioso y sumo, que es propio de Dios. En efecto, leemos en la
Sagrada Escritura: "Supliqué, y se me concedió la prudencia; invoqué, y
vino a mí el espíritu de
sabiduría. La preferí a cetros y tronos, y, en su comparación, tuve en
nada la riqueza" (Sb 7, 7-8).
Esta sabiduría
superior es la raíz de un conocimiento nuevo, un
conocimiento impregnado por la caridad, gracias al cual el alma
adquiere familiaridad, por así decirlo, con las cosas divinas y prueba gusto en ellas. Santo Tomás
habla precisamente de "un cierto sabor de Dios" (Summa
Theol. II-II, q.45, a. 2, ad. 1), por lo que el verdadero sabio no es
simplemente el que sabe las
cosas de Dios, sino el que las experimenta y
El apóstol
san Pablo, en la carta a los Romanos, recoge, con un poco de asombro, un
oráculo del libro de Isaías (cf. Is 65,
1), en el que Dios llega a decir por boca del profeta: "Fui hallado
por quienes no me buscaban; me manifesté a quienes no preguntaban por mí" (Rm 10, 20). Pues bien, después de haber
contemplado, en las catequesis anteriores, la gloria de la Trinidad que se
manifiesta en el cosmos y en la historia, ahora queremos iniciar un itinerario
interior a lo largo de los caminos misteriosos por los que Dios va al encuentro
del hombre, para hacerlo partícipe de su vida y de su gloria. En efecto, Dios
ama a la criatura formada a su imagen y, como el pastor diligente de
la parábola que acabamos de escuchar (cf. Lc 15,
4-7), no se cansa de buscarla ni siquiera cuando se muestra indiferente o,
incluso, molesta por la luz divina, como la oveja que se ha alejado del rebaño
y se ha extraviado en lugares inaccesibles y peligrosos.
(de laAudiencia General del Papa Juan Pablo II del 5 de julio de 2000)
Dios es
fiel a su designio eterno incluso cuando el hombre, empujado por el Maligno[43] y
arrastrado por su orgullo, abusa de la libertad que le fue dada para amar y
buscar el bien generosamente, negándose a obedecer a su Señor y Padre; continúa
siéndolo incluso cuando el hombre, en lugar de responder con amor al amor de
Dios, se le enfrenta como a un rival, haciéndose ilusiones y presumiendo de sus
propias fuerzas, con la consiguiente ruptura de relaciones con Aquel que lo
creó. A pesar de esta prevaricación del hombre, Dios
permanece fiel al amor. Ciertamente, la narración del paraíso del Edén nos
hace meditar sobre las funestas consecuencias del rechazo del Padre, lo cual se
traduce en un desorden en el interior del hombre y en la ruptura de la armonía
entre hombre y mujer, entre hermano y hermano[44].
También la parábola evangélica de los dos hijos —que de formas diversas se
alejan del padre, abriendo un abismo entre ellos— es significativa. El rechazo
del amor paterno de Dios y de sus dones de amor está siempre en la raíz de las
divisiones de la humanidad.
Pero nosotros
sabemos que Dios «rico en misericordia»[45] a
semejanza del padre de la parábola, no cierra el corazón a ninguno de sus
hijos. Él los espera, los busca, los encuentra donde el rechazo de la comunión
los hace prisioneros del aislamiento y de la división, los llama a reunirse en
torno a su mesa en la alegría de la fiesta del perdón y de
(De la Exhortación
apostólica Reconciliatio et Paenitentia
de Juan Pablo II)
¡Hijos e hijas de la tierra argentina, que os encontráis reunidos
en este santuario de Luján! ¡Dad gracias al Dios de vuestros padres por la
elevación de cada hombre en Cristo, Hijo de Dios!
Desde este lugar, en el que mi predecesor Pío XII creyó llegar “al
fondo del alma del gran pueblo argentino”, seguid creciendo en la fe y en el
amor al hombre.
Y Tú, Madre, escucha a tus hijos e hijas de la nación argentina,
que acogen como dirigidas a ellos las palabras pronunciadas desde la cruz: ¡He
ahí a tu hijo! ¡He ahí a tu Madre!
En el misterio de la redención, Cristo mismo nos confió a Ti, a
todos y cada uno.
(de la homilía del PapaJuan PabloII en el Santuario de Lujan el 11 de junio de 1982)
